113 原住民特考四等 原住民族行政 臺灣原住民族歷史與文化概要 考古題詳解

核心觀念

加禮宛事件（亦稱達固湖灣事件）是 1878 年清廷在花蓮推行「開山撫番」時，噶瑪蘭族加禮宛人與南勢阿美族中的巾老耶社人（與撒奇萊雅族有密切關係）聯合反抗清軍的事件。答題重點是把事件放進清廷經營後山的脈絡，說明土地與統治衝突如何引發戰事，再分別交代參與族群的後果。

背景

清廷於 1874 年牡丹社事件後加強經營臺灣東部，開闢北路道路、設置軍營，並招募移民與勇丁進入花蓮。這些措施一方面擴大清廷在後山的控制，另一方面也造成道路沿線族群的土地、資源與生活空間受到擠壓。

加禮宛人原居宜蘭，漢人拓墾擴張後，一部分南遷至花蓮奇萊平原，形成加禮宛六社。當地原有太魯閣族與南勢阿美族等族群，加禮宛人與巾老耶社人結盟，成為奇萊平原上的重要力量。清軍開路初期，加禮宛人曾與清廷合作；然而北路駐軍、移民與地方勢力逐漸增加，原有的族群與土地秩序受到衝擊。

事件過程

事件的直接衝突，與清軍勇丁及地方人士陳輝煌對加禮宛人的糧食、土地及財物索求有關。加禮宛人對長期受欺壓與土地受到威脅不滿，並與巾老耶社人結盟起事，攻擊清軍營壘。事件因而由地方衝突擴大為清廷鎮壓後山族群的軍事行動。

清廷調集駐軍與援兵，由吳光亮等人主持進剿。清軍武器與兵力占優，加禮宛人與巾老耶社人陷入劣勢；南勢阿美族其他社多採觀望或服從，七腳川社阻斷聯絡並截擊敗逃者，太魯閣族也加入攻擊。反抗方因此腹背受敵，清軍攻破聚落，戰事以清軍勝利告終。

事件結果與各族群影響

• 噶瑪蘭族加禮宛人： 聚落遭破壞，族人死傷、逃散，原有土地與勢力大幅喪失。倖存者被迫分散安置或遷往花蓮縱谷、東海岸等地，形成更分散的聚落；人口與社會組織受重創，語言、祭儀與傳統文化的延續也受到影響。
• 撒奇萊雅族及巾老耶社人： 巾老耶社參與同盟並承受戰事損失，族人流散、人口減少，部分人隱藏族群身分或融入周邊社群。

核心觀念

本題考查鄒族與卑南族男子會所的社會功能、教育制度與祭儀關係。兩族都有男子會所，但制度重心不同：

• 鄒族會所 kuba：以部落或氏族的公共中心為核心，兼具男子教育、議事、軍事集結與宗教祭儀功能；最密切的祭儀是凱旋祭（戰祭）mayasvi。
• 卑南族會所 palakuwan（亦作 palakuan，通稱巴拉冠）：以男子年齡階級與生命階段訓練為核心，另有少年會所；最密切的祭儀是少年猴祭與成年大獵祭，合稱年祭的重要部分。

解題方法

作答時可按「會所名稱與制度 → 社會功能 → 相關祭儀及其意義」分別介紹兩族。鄒族部分著重 kuba 如何成為部落共同體與戰祭的中心；卑南族部分則說明少年、成年會所與男性年齡階級如何透過祭儀完成訓練、服務及晉級。

詳解

一、鄒族男子會所 kuba 與戰祭 mayasvi

鄒族男子會所稱 kuba，通常位於部落重要位置，是男子聚集、學習與處理公共事務的核心場域。族中男子在此接受生活規範、狩獵與傳統知識等訓練；部落也在會所議事、集結，並進行祭典準備。會所因而兼有教育、政治、軍事、社交與宗教功能，象徵部落的共同體及其延續。

與 kuba 關係最密切的祭儀是 mayasvi，又稱戰祭或凱旋祭，主要由達邦、特富野等大社舉行。會所是祭儀的重要中心，祭前會整修會所、整理聖物，並由族人準備祭品及相關工作。祭典透過迎神、歌舞及部落儀式，追念歷史、祈求族人平安與未來順利，也凝聚氏族及部落成員。祭儀中會所的聖火、象徵物與儀式活動，呈現了會所與鄒族信仰及部落秩序的密切關係。

二、卑南族男子會所 palakuwan 與年祭

核心觀念

本題考查賽夏族矮靈祭的歷史記憶與信仰內涵，以及祭典如何透過不同層次的社會組織分工運作。回答時應同時交代「祭儀為何舉行」和「哪些群體共同完成祭儀」。

paSta'ay（巴斯達隘，俗稱矮靈祭）是賽夏族最重要、規模最大的傳統祭儀。祭典與賽夏族和矮人（賽夏語常稱 ta’ay）的傳說及歷史記憶相連：族人藉由祭歌、舞蹈與儀式，追念矮人、表達敬意，也祈求族人平安、農作豐收。祭典同時傳承賽夏族的語言、歌舞、禁忌與族群知識，凝聚分散各地的族人。

題幹所述文化資產認證，可理解為 2015 年舉行授證；文化部在 2013 年已審議指定賽夏族 paSta'ay 為國家重要民俗。

解題方法

可依「傳說與信仰—祭儀程序—社會組織分工」三個面向作答。先指出祭典的歷史與宗教意義，再概述祭儀階段，最後由個人、家戶、氏族到南北祭團，說明不同組織如何協調與分工。這樣能同時回答題目所問的「重要內涵」與「不同層面的社會組織」。

paSta'ay 通常在收穫後舉行，傳統上每兩年舉行一次；十年一度的大祭儀式規模較大。完整流程包含祭前準備，以及迎靈、延靈、娛靈、逐靈、送靈等階段。祭前會商定祭期、召開會議、協調祭儀細節，並以芒草結作為約期與防護的象徵。祭典期間以祭歌、舞蹈迎請並款待矮靈，最後完成送靈，使祭典告一段落。

祭儀涉及的社會組織

1. 個人與家戶：族人依照祭儀規範參與準備與祭典活動；家戶也會依傳統處理祭品、器物及相關禁忌。芒草結等儀式物件進入日常生活空間，使祭典不只發生於祭場，也牽涉家戶。

核心觀念

本題考的是臺灣原住民族政策由「同化／山地行政」轉向「承認民族差異、保障集體權利與文化發展」的歷史轉型，以及這種轉型對文化傳承造成的代際差異。

1990 年代以前，政府多以國家整合與現代化為政策目標，將原住民族視為需要被管理、教化並融入主流社會的對象；1990 年代以後，民主化與原住民族運動推動政策逐步轉向正名、文化復振與權利保障。這是政策理念的重大改變，但不代表政策落實已消除所有同化壓力或文化斷層。

解題方法

可用「政策轉變的原因—政策理念的轉向—對文化傳承的影響」三段作答。先交代政治與社會變遷，再以政策前後的差異作比較，最後說明兩代族人因成長環境不同而形成的文化傳承落差與新機會。

政策大轉變的原因

1. 威權統治與國家整合思維逐漸鬆動 1990 年代以前，戰後政府以國家統一、反共與「國語」教育為重要政策目標。原住民族常被納入「山胞」等分類，以行政管理及社會經濟發展方式推動其融入主流社會；學校教育與公共生活強調國語及主流價值，族語、傳統姓名、習俗與文化實踐的空間受到壓縮。這類政策不必然都以消滅文化為明文目標，但在實際效果上具有同化作用。

2. 民主化、本土化與社會運動興起 1980 年代解嚴前後，臺灣社會運動蓬勃發展，原住民族也組織力量，提出正名、還我土地、自治及文化權等訴求。原住民族運動使過去由政府替族群命名、界定需求的政策模式受到挑戰，要求族人自己表達認同、參與決策，並承認各民族的歷史與權利。

3. 國際原住民族權利思潮的影響 國際社會逐漸重視原住民族的自決、土地、文化與集體權利，促使臺灣重新檢視以同化為主的政策框架。原住民族不再只被視為個別弱勢人口，也逐漸被理解為具有民族認同、歷史連結與集體權益的群體。

4. 憲政改革與制度承認 1990 年代修憲逐步回應原運訴求：1994 年憲法增修條文將「山胞」改稱「原住民」；1997 年修憲進一步使用「原住民族」並納入多元文化及原住民族發展等原則。這些變化帶動行政組織與政策方向調整，原住民族事務逐漸由一般管理轉向專責治理、文化發展及權益保障。

政策理念的前後差異