112 高普考高考二級 文化行政(一般組)(選試法文) 文化政策與文化研究 考古題詳解
第 一 題25 分
請問文化權是否為憲法上的權利？民間藝文組織或立法委員所推動的「文化權入憲」是否有其必要性？為什麼？
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核心觀念
本題要分清楚兩件事：文化權是否已受憲法保障，以及是否有必要在憲法中明文增訂文化權。兩者不能混為一談。
文化權是人民參與、接近、享受文化生活，從事文化創作與表達，維護文化認同並使文化得以傳承發展的權利。它既有個人面向，也有群體面向；既要求國家不得任意干預，也要求國家在一定範圍內積極採取措施，排除人民參與文化生活的障礙。
**以命題當年（民國 112 年）法規為準。**我國憲法並未以「文化權」作為一項獨立基本權明文規定，但文化權可由憲法整體規範推導：
- 憲法第 22 條保障人民自由及權利，依憲法解釋與學說，可涵蓋未逐項列舉、但與人性尊嚴及人格自由發展相關的權利。文化參與、文化認同與文化創作可由此獲得保障。
- 憲法第 11 條言論自由保障意見表達，涵蓋相當部分的文化創作與文化表現。
- 憲法第 159 條、第 164 條至第 166 條，以及憲法增修條文第 10 條第 11 項、第 12 項，分別呈現教育文化發展、文化經費、文化工作者生活保障、文化資產保護、多元文化及原住民族文化維護等國家責任。
- 《文化基本法》於民國 108 年制定，已在法律層次確認人民文化權利及政府的文化施政責任，提供政策與法律實踐的依據。
因此，應回答：文化權在我國可認為是憲法所保障的權利，但主要是透過憲法第 22 條、其他基本權與基本國策等規範加以導出，並非憲法中已明文列出的一項獨立權利。
解題方法
依「現行保障—保障不足—入憲效益與成本—結論」的順序作答：
- 先判斷文化權是否已有憲法依據，避免把「憲法未明文」誤寫成「憲法完全不保障」。
- 再說明現有保障主要是由概括基本權、相關自由權與基本國策共同建構，明確程度與可主張性仍有限。
- 最後評估入憲必要性：說明明文入憲可提升權利地位、明確國家責任，也須兼顧條文抽象性、資源配置與憲法修正的代價。
這樣可以兼顧法律上的現況判斷，以及民間團體或立法委員倡議入憲的政策理由。
是否有「文化權入憲」的必要性？
第 二 題25 分
Mary Louise Pratt 提出「接觸地帶」（contact zone）的概念：描述了一個語言和文化相遇的場所或社會空間，在這裡彼此權力極度不對等而產生鬥爭。後來 James Clifford 將「接觸地帶」用於博物館研究，強調過去被地理與歷史上所分隔的主體（殖民／被殖民者），其實已在同一時空中「共存」（copresence）。而此共存蘊含著壓迫與不平等，因此當展示某族群或部落之文物，需注意此物件同時載有的殖民掙扎與過程。
請以某個展覽或博物館為例，來闡釋「接觸地帶」的概念，並以此案例來論述你是否同意 James Clifford 的看法。
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核心觀念
本題考的是 Mary Louise Pratt 與 James Clifford 所提出的「接觸地帶」（contact zone），以及博物館如何重新呈現殖民歷史與權力關係。
Pratt 將接觸地帶界定為不同文化在不對等權力條件下相遇、互動與衝突的社會空間。殖民者與被殖民者雖處於同一歷史場域，卻未必能平等發言或決定彼此如何被描述。
Clifford 將此概念引入博物館研究，指出博物館中的文物與展示，不能只被視為某種文化的靜態代表。它們也承載了採集、交易、掠奪、殖民治理、知識分類與保存等歷史過程。博物館因而既是收藏與展示的場所，也是不同群體協商、爭辯文化詮釋權的接觸地帶。
解題方法
題目要求「以案例闡釋概念」並「論述是否同意 Clifford 的看法」，作答可分三步：
- 先選擇一個涉及殖民收藏或原住民族文化展示的具體案例。
- 說明展品如何呈現不同主體的共存，以及收藏、分類和詮釋過程中的權力不對等。
- 明確表達立場，並指出 Clifford 觀點的價值與實踐限制。
以下以美國華盛頓特區的國立美洲印第安人博物館（National Museum of the American Indian, NMAI）為例。該館展示美洲原住民族的物質文化與歷史，並重視由原住民族社群參與詮釋與策展。這適合用來分析博物館如何面對殖民歷史，以及原住民族如何在展示中取得發言位置。
案例分析：國立美洲印第安人博物館
傳統民族學博物館常以分類、比較與典藏的方式展示原住民族物件，容易將其描述為已經消失或停留在過去的文化。物件的來源、採集背景與原住民族自身的詮釋，則可能被放在次要位置。這種展示方式看似中立，實際上可能延續殖民者掌握命名、收藏與知識生產權的結構。
以 NMAI 為例，若展覽呈現原住民族的服飾、器物或儀式用品，物件便不只是美學或民族誌標本。它也可能連結土地被占領、文化受壓制、物件被帶離原社群，以及後代社群持續保存文化的歷史。
第 三 題25 分
許多學者認為，歷史發展所留下的古屋、建築、廟宇或教堂、古蹟、紀念碑、特殊景觀等空間文化遺產，可以在生活中相結合成為今日新記憶；同時，空間各種紀念物，可以強化當代人們的集體記憶，以共享文化的形式塑造對過去的詮釋。
原住民是臺灣居住最久的人群，其空間記憶卻被漢人文化稀釋，在現今的生活空間裡，很少感覺到原住民的歷史與文化，像是碑石、路名或地名被留下，反而在其生活領域中充斥著外來殖民統治的痕跡。
對於這樣的文化現象，可以用什麼樣的文化理論來解釋？如果你是文化政策的制定者，你又會提出什麼政策來強化原住民的空間記憶？
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核心觀念
本題考查「空間如何承載集體記憶」，以及文化政策如何回應原住民族歷史記憶在公共空間中的缺席。作答時，須先指出題幹描述的現象，再以記憶、空間與權力的文化理論加以解釋，最後提出能落實於生活空間的政策。
集體記憶與記憶場所 莫里斯・哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）指出，記憶並非個人封存在內心的過去，而是在群體的社會框架中形成、傳遞與重構。皮耶・諾哈（Pierre Nora）的「記憶場所」（lieux de mémoire）則說明，當活生生的記憶傳承逐漸中斷，人們會透過紀念碑、地名、建築、儀式及典藏等具體形式保存和召喚共同記憶。
因此，空間文化遺產不只是歷史物件，也會影響人們日常看見什麼、如何理解過去，以及誰被納入共同體的歷史敘事。
空間、權力與記憶排除 列斐伏爾（Henri Lefebvre）的「空間生產」觀點指出，空間不是中性的容器，而是在政治、經濟、文化關係中被建構。殖民政權透過地名命名、紀念物設置、土地制度及公共建設，把特定歷史敘事固定在生活環境中。當原住民族的地名、遺址與歷史記憶被遮蔽，公共空間便呈現權力選擇後的歷史，而非完整中立的過去。
題幹所說的「漢人文化稀釋」與殖民統治痕跡，可進一步以後殖民研究、殖民性及反記憶（counter-memory）理解：主流敘事取得公共空間的可見性，原住民族的歷史則被邊緣化；重建原住民族空間記憶，是對單一歷史敘事的補充與修正。
解題方法
可依「理論解釋—現象診斷—政策回應」三步作答：
- 先界定記憶與空間的關係：紀念物、地名、建築及儀式是集體記憶的載體，能使過去進入當代生活。
- 再指出空間不是中性的：公共空間的命名、保存與展示，反映不同群體之間的權力關係。
- 最後提出政策措施：從調查、命名、保存、教育、參與及資源配置著手，使原住民族記憶回到日常生活，而非只停留在博物館或節慶活動。
本題不是選擇題，沒有選項逐一判斷；作答重點在於理論與政策之間要有清楚對應。
政策建議
一、建立原住民族空間記憶調查與資料庫 由原住民族部落、地方政府、學校及文化機構合作，調查傳統地名、遷徙路徑、祭儀場所、歷史事件、口述記憶及具文化意義的自然景觀。
第 四 題25 分
文化部鼓勵將設計思維導入社會關注議題，結合文化擴散與科技應用；許多藝術活動也以設計為切入點，鼓勵有影響力的社會企劃。
請問設計思維（或設計思考）的意義為何？請舉例說明設計如何成為藝術活動的重點？
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核心觀念
本題考查設計思維如何從「以使用者為中心」出發，回應社會議題，以及設計如何由藝術活動的形式與工具，進一步成為活動的核心主題與公共介入方法。
設計思維（Design Thinking）是一種以人為本、跨領域且反覆迭代的問題解決方法。它先理解利害關係人的需求與情境，再重新界定問題，接著提出點子、製作原型、測試並修正。常見流程可整理為：
這套流程不是單向、固定的線性步驟；測試結果可能讓設計者重新理解需求、調整問題定義，或回到發想階段。其重點包括：
- 以人為本：從實際使用者、社區居民或議題關係人的經驗出發。
- 跨領域協作：結合藝術、設計、科技、社會科學及在地知識。
- 快速實驗與修正：透過原型及實際回饋，逐步改善方案。
- 關注實際影響：不只追求形式新穎，也重視方案能否回應需求、創造公共價值。
解題方法
作答分為兩部分。第一部分先說明設計思維的定義、流程與特性；第二部分以具體藝術活動說明「設計如何成為重點」。例子應交代其設計對象、參與方式及社會效果，避免只列出活動名稱或藝術媒材。
題幹提及社會關注議題、文化擴散、科技應用及具有影響力的社會企劃，因此應把設計放在公共參與與社會實踐脈絡中說明：設計不只是美化活動，而是協助提出問題、組織參與、傳達議題及發展解決方案的方法。
設計如何成為藝術活動的重點
一、以設計介入社會議題的參與式藝術活動