109 高普考高考三級 客家事務行政 客家歷史與文化 考古題詳解

核心觀念

本題考族群界定標準，以及語言流失對族群認同的影響。傳統上常以血緣、語言、共同文化、歷史淵源及地域等作為族群的客觀指標；其中語言是重要的文化標誌，也能維繫群體成員的日常互動與共同認同。

然而，語言能力並非族群身分的唯一條件。若客語使用人口減少，客家族群的認定就不能只以「是否會說客語」作為判準，需更重視客家血緣或淵源、文化傳承與個人的自我認同。

解題方法

作答可沿著「語言式微造成什麼限制—客觀判準如何調整—形成何種綜合認定」的脈絡說明。

語言式微會使部分客家後代不再具備客語能力；若仍以語言作為必要門檻，將把有客家淵源、文化連結或自我認同，但不會說客語的人排除在外。因此，客家族群的客觀劃分應由單一或高度依賴語言的標準，轉為多元指標並用，並兼納主觀認同。

依命題當年（民國 109 年）《客家基本法》第 2 條，客家人是指「具有客家血緣或客家淵源，且自我認同為客家人者」；客家族群則是客家人所組成的群體。

核心觀念

本題考查以臺三線沿線為例，從原住民族的立場重新理解原客關係。臺三線沿線的桃園、新竹、苗栗山麓，原是泰雅族、賽夏族等族群活動、狩獵與維繫部落生活的空間；客家移民向內山拓墾後，這裡成為原住民族與客家人長期接觸的地帶。

作答不能只寫「客家人開墾、原住民抵抗」，也不能把原住民視為等待漢人開發的背景。應同時說明土地與資源競逐、官方劃界與治理，以及原住民族的抵抗、協商、結盟和適應。原客關係不是固定不變的族群對立，而是隨著清朝拓墾與日本殖民統治而轉變。

解題方法

依「空間原屬—清代接觸與拓墾—日治統治與邊界深入—關係變化」分期作答。以原住民族的土地使用和治理處境作為主線，再交代客家移民與官方制度如何改變這些處境。

清代：由傳統領域轉為拓墾接觸地帶

清代前期，臺三線所經的淺山、河谷地帶與周邊山區，是原住民族的生活和活動空間。隨客家移民增加，漢人拓墾逐步往內山推進，土地、水源、獵場與山林資源的使用出現競爭。原住民族面對的並非只是個別墾民進入，也包括清廷以番界、土牛溝等方式劃定並管理原漢接觸地帶；這些界線在制度上限制漢人越界，實際上卻隨拓墾推進而不斷變動，原住民族的活動範圍因而受壓縮。

新竹北埔一帶可作為例子。道光年間，姜秀鑾等人組成金廣福墾號，結合開墾與隘防事務，進入賽夏族等原住民族活動的地區。從墾民角度看，這是開墾與防禦；從原住民族角度看，則是外來勢力進入既有領域，並透過隘寮、隘路與武裝力量改變土地控制。雙方因而發生衝突，也有交易、接觸與協商；部分原住民族群在不同情勢下與墾民或官方合作，原客關係不能簡化成所有時期都全面敵對。

核心觀念

本題考的是：如何以多元文化主義處理客家族群內部的語言差異與媒體資源分配。客家族群並非文化、語言完全一致的單一群體；臺灣客語包含四縣、海陸、大埔、饒平、詔安等腔調，也有各地區的習慣用語及語言變化。客家電視台若長期以某一腔調或固定時段為主，其他腔調的使用者便較難在公共媒體中聽見自己的語言、取得媒體近用機會。

多元文化主義的重點，不只是承認不同文化存在，還包括保障文化差異的表達與延續，使各群體能平等參與公共生活。因此，政策不宜只看單一腔調的觀眾人數或市場收視率，也應考量各腔調的使用情形、傳承危機、區域分布及使用者意見，避免資源配置讓少數腔調更加邊緣化。

以命題當年（民國 109 年）法規為準，《客家基本法》當時已於民國 107 年修正。第 1 條揭示落實憲法平等及保障多元文化精神；第 2 條將客語定義為包含臺灣通行的各種腔調及地方習慣用語；第 3 條規定客語為國家語言之一，與各族群語言平等，並保障人民以客語學習、接近公共服務及傳播資源的權利；第 17 條則規定政府應捐助設立客家公共傳播基金會，辦理全國性客家公共廣播及電視傳播事項。

解題方法

題幹指出兩個資源分配問題：節目使用哪些腔調，以及各腔調安排多少播出時段。作答時可依序從「承認差異、保障平等、落實參與、檢核成效」提出政策：

1. 承認腔調多樣性：以客語內部的腔調差異作為政策規劃基礎，不把某一腔調視為唯一標準，也不把其他腔調只當成特殊節目點綴。
2. 公平安排播出資源：建立清楚、定期檢討的腔調播出原則，讓各腔調有固定且可辨識的節目與時段。分配時同時考量人口與區域使用狀況、觀眾收視習慣、傳承需求，以及各腔調的資源落差；公平不必等同於所有腔調平均分配相同時數。

核心觀念

本題是申論題，重點在比較臺灣與海外客家文化的共同性與差異，並由跨地域比較說明「全球客家」的意涵。題目沒有指定比較對象，以下以臺灣與馬來西亞客家為例。

「客家」不是只由單一條件界定的族群。遷徙歷史、客家話、宗親與社群網絡、文化實踐及族群認同，都是理解客家的重要面向；各地客家社群則會隨移居歷程與所在社會的環境，發展出不同樣貌。

解題方法

可依序回答三層：

1. 先說明共同性：從語言、祖籍與遷徙記憶、宗親網絡、信仰或節慶等面向，指出兩地客家文化的連結。
2. 再說明差異：選取具體面向比較，並交代差異如何受到移民歷史、政治制度、語言環境及多族群互動影響。
3. 最後定義全球客家：由「各地有共同連結」推進到「各地又會在地化」，說明全球客家是跨地域、持續互動且具有多樣性的網絡。

比較時宜用具體例子，避免把任何一地的客家文化說成唯一標準，也避免只列差異而未說明兩地之間的連結。

臺灣與馬來西亞客家文化的比較

共同性

一、遷徙記憶與客家認同

臺灣與馬來西亞的客家先民，多有由中國南方遷出的歷史背景；其後代透過家族記憶、祖籍敘述、宗親往來與地方社群，延續客家認同。兩地客家都不是單靠血緣或居住地來界定，而是在家庭傳承與社群生活中維繫認同。

二、客家話與社群文化

客家話是重要的文化資源，家庭及社群活動也常是傳承語言與認同的場域。不同地區的客家話在腔調、用詞與使用情境上各有差異，但仍可成為跨地域交流的共同文化基礎。

三、宗親、信仰與節慶

兩地均可見宗親組織、祭祖、地方廟宇及節慶活動等文化實踐。這些活動讓家族與社群維持聯繫，也使客家文化在日常生活中持續被傳承。

差異性

一、移民歷史與社會位置不同

臺灣客家社群是在島內不同地區落腳、遷徙與發展，並與閩南、原住民族群及其他族群長期互動。馬來西亞客家則多置身於華人社群與多族群社會之中，並在殖民時期以來的移民、城市化與產業發展脈絡裡形成地方社群。