108 公務人員升官等薦任 原住民族行政 臺灣原住民族史 考古題詳解

核心觀念

「平埔族群」不是一個自古即有、內部同質的單一民族名稱，而是後來用來概括臺灣西部及北部平原、沿海等地多個南島語族群的集合稱呼。這些族群與今日依法認定的臺灣原住民族同屬南島語族，但彼此在語言、社會組織、歷史經驗、文化傳統、地理分布及自我認同上各有差異。

因此，答題時要分清楚兩件事：一是平埔族群所涵蓋人群的多元性；二是「平埔」這個範疇如何在不同政權的分類、統治與後來的研究和運動中逐步形成。它既涉及族群自身的歷史，也受到外來政權分類方式的影響。

解題方法

可按「族群內涵—歷史分類—範疇形成」三層作答：

1. 先說明平埔族群是多個族群的總稱，指出其共同的南島語族背景與內部差異。
2. 再按荷西時期、清代、日治時期及戰後的先後，說明對原住民族群的記錄和分類如何變化。
3. 最後指出，「平埔族群」不是單靠居住在平原或漢化程度就能完整界定；當代討論還涉及族群認同、歷史紀錄及正名訴求。

題幹沒有要求援引特定法條，本題重點是歷史分類的形成及其侷限，不宜將某一時期的官方分類直接當成族群本身的固定界線。

平埔族群內涵的多元性

一、共同背景與內部差異

平埔族群與臺灣其他原住民族同屬南島語族，歷史上主要分布於臺灣西部、北部的平原與沿海地帶；隨著移墾、遷徙與政權變動，族群分布並非固定不變。常見的族群名稱包括噶瑪蘭、凱達格蘭、道卡斯、巴宰、拍瀑拉、巴布薩、洪雅、西拉雅、馬卡道、大武壠及噶哈巫等。這些名稱反映各自不同的歷史社群，不能將其視為同一民族內部的地方分支。

二、語言與文化傳統各異

各族群的語言並不相同，語言保存及復振情形也有差異；部分族語在長期接觸與同化過程中逐漸少用或失傳。祭儀、信仰、親屬關係、社會組織及生活方式亦因族群而異。族群文化並非只以是否仍保有完整語言或傳統儀式來判斷，還須考量歷史脈絡、社群記憶與當代認同。

三、遷徙與歷史經驗不一

荷蘭、鄭氏、清朝及日本等政權先後統治臺灣，加上漢人移墾與土地競爭，對平埔族群造成不同程度的影響。各族群因居住地、政權接觸時間、土地關係及遷徙路徑不同，經歷並不一致；部分社群遷往山區或東部，部分則在原居地與漢人長期往來、通婚及混居。這些變化使各社群的文化延續與族群認同呈現多種樣貌。

「平埔族群」範疇的歷史形成

一、荷西時期：以社名、地名等方式記錄

荷蘭、西班牙勢力及來臺傳教士、商人等，曾以社名、地名或接觸經驗記錄各地人群。這些記錄有助於理解當時社群分布，但尚不能等同於今日所說的平埔族群分類；當時對不同人群的辨識，也受外來者的語言、行政需求與認識方式影響。

二、清代：以統治關係與漢化程度分類

核心觀念

本題考的是：國家以什麼方式界定原住民族土地，以及歷次劃設如何把原住民族的傳統生活領域，轉化為國家可管理的土地類別。爭議焦點不是單純的地圖畫法，而是傳統領域的歷史範圍，與近代土地登記及公私有制度之間的衝突。

依民國 108 年適用的《原住民族基本法》第 21 條，政府或私人在原住民族土地，或部落及其周邊一定範圍內的公有土地，從事土地開發、資源利用、生態保育或學術研究，應諮商並取得原住民族或部落同意或參與；相關土地劃設及諮商程序，授權中央原住民族主管機關訂定辦法。

《原住民族土地或部落範圍土地劃設辦法》第 3 條則將「原住民族傳統領域土地」界定為依辦法程序劃定、具有傳統祭儀、祖靈聖地、部落、獵區、墾耕等文化或傳統習慣特徵，且屬公有土地的土地。辦法把傳統領域限於公有土地，正是 106 年發布後引起爭議的關鍵。以下法規說明以命題當年（民國 108 年）為準。

解題方法：從傳統領域到法定土地類別

作答宜依時間順序，呈現「傳統土地利用方式遭國家分類、收編與限縮」的過程，再連結到 106 年辦法的公私有土地爭議。要指出，現行土地登記界線不等於傳統領域的歷史範圍；傳統領域也不只是部落聚落或已登記的原住民保留地。

百年土地劃設流變

一、清代：治理邊界與熟番土地制度並存。 清代對山地原住民族的控制有限，不能直接把當時的「番界」理解為今日傳統領域的界線。清代番地、番租等制度主要涉及熟番社群與墾殖土地，和日治時期針對山地原住民族形成的「蕃地」及「蕃人所要地」制度並不相同。因此，原住民保留地的制度源流，不能簡化為清代番地制度的延續。

二、日治初期至 1920 年代：蕃地界線化與土地整理。 日本統治後，總督府逐步把山地劃為具有特殊行政性質的「蕃地」，並以調查、測量及管理制度界定其空間。1910 至 1925 年間推動林野整理，將原住民的共有、輪耕、狩獵等多元土地利用方式，轉化為便於登記及管理的土地類別。東部土地整理尤其將部落所需土地集中於部落周邊，並分割原有共業地，限制原住民原本較廣泛、流動的使用範圍。

三、1925 年後：森林計畫與「蕃人所要地」。 總督府推動森林計畫，把山林區分為要存置林野、準要存置林野及不要存置林野等類別；其中準要存置林野的一部分，作為「蕃人所要地」供原住民居住、耕作。其餘廣大山林納入國家管理。這使原住民族的傳統領域與官方承認的土地使用範圍分離，並為戰後保留地制度奠下基礎。

四、戰後：承接保留地制度，轉向個別地權。 戰後政府延續日治時期保留地制度，設置山地保留地，後改稱山胞保留地、原住民保留地。早期原住民對保留地主要享有使用權；1958 年起進行地籍測量，1966 年後逐步辦理私有化，將部分保留地權利登記到個人名下。這些制度保障了一部分居住、耕作土地，但保留地面積及範圍仍遠小於許多部落所主張的傳統領域。

五、1980 年代以後：由個別土地返還走向集體土地權。 1988 至 1993 年間的「還我土地運動」，先以個別土地返還及增劃編保留地為主要訴求，後進一步提出「自然主權」與恢復部落、民族傳統領域的主張。1997 年憲法增修條文納入原住民族地位及土地等事項的保障；1999 年「新夥伴關係協定」提出承認自然主權、恢復傳統領域土地；2005 年《原住民族基本法》則建立原住民族土地權的法制架構。

核心觀念

本題考查清代賽夏族接受漢姓後，漢姓如何與原有氏族制度結合，而非取代氏族制度；並要求以矮靈祭說明氏族秩序如何在祭儀中延續、呈現。

賽夏族是以父系氏族為基礎的社會。氏族不只是親屬群體，也是共同祭祖、互助合作及承擔特定祭儀責任的組織。清治時期，族人受封賜漢姓，部分姓氏是依原有氏族名稱或象徵加以音譯、取義或轉寫。因此，漢姓成為辨識氏族的外在標記，原有氏族關係與規範仍持續運作。

解題方法

作答可依「漢姓如何形成—氏族秩序如何保留—矮靈祭如何表現」三層推進。題目問的是姓氏制度與社會組織的關係，不能只列姓氏，也不能只介紹矮靈祭傳說；應說明漢姓如何承接氏族身分，再以祭團、主祭權與氏族分工作為具體證明。

漢姓與原有氏族制度的結合

清治時期賽夏族各氏族取得或採用漢姓，常見姓氏包括豆、趙、朱、風、高、潘、錢、根、樟、夏、蟹、日、絲、芎、狐、蟬等；其中部分姓氏後來有改寫或改姓的情形，例如蟹改寫為解、狐改為胡、蟬改為詹。姓氏的來源與轉寫方式不盡相同，但重要的是，漢姓大致仍與既有氏族身分相連。

這種情形較罕見之處，在於漢姓並未使族人改以漢人宗族制度取代賽夏氏族制度。族人仍以氏族為社會組織的基本單位，遵守父系歸屬與同氏族不通婚等規範；氏族也繼續承擔祖靈祭及特定歲時祭儀的責任。換言之，漢姓成為氏族身分的可辨識名稱，而氏族原有的親屬、婚姻與祭儀秩序仍然保留。

矮靈祭中的氏族秩序

矮靈祭（巴斯達隘，paSta'ay）是賽夏族重要的全族性祭典。族人以南、北兩群組成祭團，祭典事務由各氏族代表共同協商；

核心觀念

七腳川事件是日治初期發生於花蓮奇萊平原的原住民族武裝抗爭，主體為阿美族七腳川社，並牽涉賽德克族木瓜群、巴托蘭社。答題重點有二：一是交代事件如何由隘勇勤務與待遇衝突演變成軍事鎮壓；二是說明日本殖民政府如何藉事件後的土地接收與人口遷置，推進東部屯墾及殖民治理。

解題方法

依「背景與導火線—衝突與鎮壓—事件後處置—殖民屯墾影響」的次序作答，並把事件的直接原因和殖民政府的長期開發目的分開說明。如此才能同時回答「始末」與「對當地居民的影響」，避免只寫戰事經過。

事件始末

日治初期，日本政府為防範太魯閣族勢力，於威里事件後設置威里、巴托蘭等隘勇線，並大量徵調南勢阿美族人擔任隘勇。七腳川社族人出勤人數多，長期承受繁重勤務。隘勇對薪資微薄、薪資遭扣留、勤務調動遠離家園等問題不滿，也認為警察及頭目處置不公。

1908年（明治41年）12月13日，七腳川社隘勇伍長芝魯霧甸等人相偕逃入山區，隨後事件擴大。部分七腳川社人與木瓜群、巴托蘭社人攻擊隘勇線上的分遣所及警察據點，日方遂將衝突視為全社反抗，調派軍警展開討伐。南勢阿美諸社中有社群協助日方，七腳川社因此陷入孤立；社人退守木瓜山一帶，日方則設置七腳川隘勇線封鎖、包圍。

1909年（明治42年）2月17日，隘勇線完工，日方停止主要討伐行動。七腳川社部分族人於同年3月歸順，事件主要階段告一段落；仍留在山區者則持續流離，部分直到1914年太魯閣戰役後才出降。事件造成族人戰死、餓死與失散，七腳川社也遭到遷社處分。

日本殖民屯墾及對居民的影響