113 原住民特考三等 原住民族行政 臺灣原住民族文化 考古題詳解

核心觀念

Lus’an（祖靈祭）是邵族的年度新年祭典，也是維繫祖靈信仰、家戶關係、氏族分工與部落認同的重要制度。每戶供奉的 Ulalaluwan（祖靈籃、公媽籃） 是祭祀核心；祭儀由女祭司、氏族長老與族人共同完成，並非單純供遊客觀看的表演。

大小祭的判準，在於當年是否有人擔任 Pariqaz（主祭者）：有人出任為大祭，無人出任為小祭。Pariqaz也有「展演、作示範者」之意，反映祭儀透過族人共同參與，呈現給祖靈觀看。

解題方法：由祭典規模、儀式功能與執行者切入

作答可依序說明：先交代祭典意義與大小祭差異，再概述祭儀程序，接著點出女祭司、男性除穢祭司、主祭者及氏族分工，最後回應觀光區祭儀與遊客動線的協調。

農曆八月是 Lus’an 的主要祭期，祭儀含有換年、祈福、除穢、狩獵傳承與迎送祖靈等意涵。各家取出祖靈籃參與祭拜，族人藉飲酒、互訪、歌舞與共同儀式，向祖靈報告新年開始並祈求庇佑。大祭中，族人夜間聚集在祖靈屋前吟唱祭歌、跳圈舞，向祖靈展演；媳婦及其配偶也藉共同參與，向祖靈宣告並確認她成為夫家及氏族的一員。

祭儀內容與大小祭

• 小祭：沒有族人擔任 Pariqaz，舉行換年、祖靈籃祭拜、除穢祈福及家戶祭拜、飲酒等核心儀式，通常約四至五日。
• 大祭：有族人擔任 Pariqaz，主祭家戶負起祭典示範及部分籌備責任，儀式期程延長至約二十餘日，部分年分近一個月。除小祭核心儀式外，另有搭建祖靈屋、夜間祭歌與圈舞、狩獵相關儀式及牽田等活動。

祭期前後的舂石音有召集族人、宣告祭典將開始的作用。祭期中，女祭司主持祖靈籃祭拜；男性除穢儀式則與狩獵傳統相連。大祭期間的祭歌與舞蹈具有祭祀功能，是呈獻給祖靈的展演，並承載族群記憶與成員身分確認。

儀式執行者與氏族分工

核心觀念

「請問貴姓？」預設每個人都有一個固定、可沿父系或家族承襲的「姓」，並可用「姓＋名」辨識個人。泰雅族、雅美（達悟）族與排灣族的傳統名制，並不以這套漢人姓氏制度為共同基礎：名字的組成與使用方式，可能連結親子關係、家屋、家族階序及個人身分。因此，對族人而言，問「貴姓」未必問到一個可以直接對應的項目。

解題方法

作答時，先指出漢人「姓＋名」的預設，再分別說明三族名制如何組織個人與親屬、家屋或社會身分。最後回扣題目：三種制度都顯示「姓」不是各族共有的固定概念，不能把漢人的問法直接套用到所有族群。

三族傳統命名方式

一、泰雅族：親子連名，不等於姓氏

泰雅族傳統上採親子連名制，常見形式是「個人名＋父名」；在特定情況下也可能連母名。後面的親名用來表示親子關係，並非固定由一家族代代沿用的姓氏。

例如，一個名字由個人名與父親名字組成，後段所指的是父親，而不是漢人所說的「姓」。所以問泰雅族人「貴姓」，容易把親名誤當姓氏，忽略姓名所呈現的是親子連結。

二、雅美（達悟）族：親從子名，稱名隨親子關係而變

雅美（達悟）族的名制常以親從子名說明：子女出生後，父母的稱名會與子女名字發生關聯；父親也可能依子女而獲得新的稱呼。這套稱名方式凸顯親子關係，並不等同於固定的家族姓氏。

核心觀念

本題考查「原住民族狩獵自主管理」如何透過部落自治、政府行政協力、學術專業支持共同管理狩獵活動，兼顧野生動物保育與狩獵文化傳承。核心不是單由政府管制狩獵，也不是完全不受規範的狩獵，而是由部落建立內部規範，政府提供制度與行政支持，學者協助調查、監測及檢視成效。

計畫的基本精神是：

1. 尊重部落主體性：由族人依各族文化、部落規範與在地環境，參與設計狩獵管理方式。
2. 以科學資料支援管理：了解野生動物族群狀況、狩獵需求及利用情形，據以調整管理措施。
3. 建立共同治理機制：透過部落公約、狩獵回報、教育訓練、監測及政府協調，讓文化實踐與資源保育並行。

以命題當年（民國 113 年）法規為準，作答時可提及《野生動物保育法》及《原住民族基本法》等相關法制背景。此計畫是政府、部落與學術團隊協力建立管理模式，並非僅靠一紙法規或單一機關即可完成。

解題方法

可依「族人提出與執行、政府提供制度與協力、學者提供專業與監測」三方架構作答，再說明三方如何形成工作循環：

共同討論 → 訂定部落規範 → 狩獵及獵物回報 → 監測與檢視 → 調整管理措施。

此切入方式能清楚呈現各方分工，也能直接連結題目要求的兩項目標：保育方面，掌握野生動物利用狀況並適時調整；文化方面，讓狩獵知識、規範與實踐得以在部落生活中傳承。

三方角色與分工

一、族人及部落：管理制度的主體與實踐者

1. 組成部落或獵人組織：依部落意願及在地情況成立獵人協會或其他自主管理組織，讓獵人、耆老及部落成員共同參與。
2. 整理傳統知識與狩獵規範：透過耆老訪談、族人討論及狩獵經驗整理，呈現各族的狩獵倫理、禁忌、祭儀需求、獵場知識及資源利用方式。
3. 訂定自治自律公約：由部落討論狩獵區域、期間、對象、數量、方法及回報等規範，使狩獵行為符合部落文化與當地資源條件。
4. 執行狩獵並回報成果：獵人遵守部落公約，記錄並回報獵物種類、數量、地點等資料，作為部落內部管理及後續保育評估的依據。
5. 傳承狩獵文化：透過獵人教育、傳統知識交流及長幼傳承，讓狩獵倫理、生態知識與文化實踐延續。

二、政府：制度支持者、行政協調者與公共責任承擔者

1. 提供政策及行政協力：林務局及各林區管理處作為推動窗口，與部落及學術團隊建立長期合作關係，協助計畫執行。
2. 支持組織培力與能力建構：協助部落發展獵人組織、辦理教育訓練、建立回報制度及管理流程，使部落具備持續運作的能力。
3. 協調相關機關與法制事項：就狩獵涉及的行政程序、法規適用、獵場管理及跨機關合作等問題，提供說明並協助協調。
4. 建立合作及監督機制：可透過合作意向書、行政契約或其他適當方式，釐清政府與部落的權責及合作事項；並依職權辦理必要的行政管理與後續檢視。

核心觀念

本題考查原住民族文物典藏與源出部落之間的關係：文物即使由博物館收藏、研究與保存，仍承載部落的祖先記憶、文化知識與身分認同。答題須說清楚三件事：祖靈柱如何進入臺大收藏、佳平部落為何提出「國寶婚禮」，以及婚禮如何將典藏關係轉化為持續互動的社會關係。

背景脈絡

「排灣族佳平舊社金祿勒（Zingrur）頭目家四面祖靈柱」原為佳平舊社金祿勒頭目家屋中的木雕側柱，四面雕有人像，與頭目家屋、祖先傳承及祖靈信仰密切相關。柱上形象被部落連結至女祖先 Muakai，因而不只是雕刻文物，也是家族與部落歷史記憶的象徵。

祖靈柱約於日治時期離開佳平，進入臺北帝國大學（臺灣大學前身）收藏，後由臺大人類學博物館典藏。歷經多年，部落族人與文物之間出現距離，祖先記憶也面臨中斷。2014 年底，臺大人類學博物館與佳平部落溝通，討論將祖靈柱申請為國寶；部落並非只被動同意，而是參與討論文物的意義與後續安排。

2015 年 5 月，文化部將佳平四面祖靈柱指定為國寶。佳平部落族人以「像嫁女兒」形容文物升格與留在博物館的處境，進而提出以排灣族婚禮儀式，讓臺大正式迎娶祖靈柱。2015 年 9 月 12 日，文化部見證儀式，臺大校長楊泮池代表校方迎娶，文化部長洪孟啟擔任證婚人。

婚禮儀式的意義

建立姻親關係，讓典藏成為長期承諾。 婚禮依排灣族傳統婚禮形式進行，包含聘禮、迎娶及雙方代表參與。儀式所表達的不是單純以婚禮包裝文物展示，而是由部落與臺大締結親家關係，將博物館和部落放進具有責任與往來義務的社會關係中。

承認源出部落對文物的文化連結。 國寶身分肯定文物的歷史與藝術價值，但部落仍是其文化意義的重要詮釋者。由佳平部落提出儀式並參與安排，讓部落的祖先敘事、命名與記憶進入文物保存及公共展示的過程。

協調保存與文化延續。 祖靈柱留在臺大人類學博物館，由專業機構妥善保存、展示；同時透過婚禮與後續交流，使部落能持續與文物及其所代表的祖先記憶保持關係。