110 高普考普通考試 原住民族行政 臺灣原住民族歷史與文化概要 考古題詳解

110 年・高普考・普通考試・原住民族行政
試題代碼 臺灣原住民族歷史與文化概要

第 一 題25 分

臺灣「原住民族」與中國「少數民族」是兩個不同的族群分類概念與社會實體,試分別闡述之,並比較此兩者的異同。

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核心觀念

本題要求區分兩種「族群分類」的概念與形成脈絡,並比較其相同與相異。答題時應把握:臺灣「原住民族」主要依據先於現代國家統治而存在的傳統民族身分及其歷史、文化連結;中國「少數民族」則主要指在中國官方識別的民族體系中,相對於漢族人口較少的民族。兩者都涉及族群認同與國家治理,但分類標準和政治社會脈絡不同。

以命題當年(民國 110 年)法規為準,《原住民族基本法》第 2 條第 1 款所稱「原住民族」,是指「既存於臺灣而為國家管轄內之傳統民族」,並列舉阿美、泰雅、排灣等族,另包括自認為原住民族且經中央原住民族主管機關報請行政院核定的民族。同條並區分「原住民」為原住民族的個人。

解題方法

可依序說明兩種分類的定義與分類依據、形成與制度背景、族群社會地位,再從共同點與差異作比較。這樣能避免把「原住民族」和「少數民族」直接視為同義詞,也能呈現題目所說的「不同的族群分類概念與社會實體」。

一、臺灣「原住民族」

「原住民族」是以其為臺灣既存傳統民族為核心的分類。此概念強調族群在臺灣的歷史存在、文化延續、語言與傳統制度,以及與傳統土地和領域的關係。今日法制上的族群認定亦包含自我認同與中央核定程序。

「原住民族」是集體族群概念;「原住民」則指個人。兩者不可混用。以民國 110 年的認定為例,臺灣已有 16 個官方認定原住民族。

此一概念也與臺灣原住民族的歷史經驗相關:原住民族在外來政權統治及移民社會形成過程中,經歷土地使用受限、政治與文化邊緣化等情形。近代正名運動促使「原住民」取代帶有分類與統治色彩的舊稱,並進一步確立「原住民族」的集體權利主體地位。

二、中國「少數民族」

中國「少數民族」是中國官方民族識別與人口分類體系中的相對性概念。中國官方確認 56 個民族,漢族以外的 55 個民族,因人口相對較少,慣稱「少數民族」。因此,「少數」主要說明其相對於漢族的人口比例,並非指這些民族沒有歷史、文化或集體認同。

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第 二 題25 分

臺灣原住民族具有豐富多元的樂舞文化,請你以臺灣原住民族「傳統樂器」為例,列舉至少 3 種並分別闡述其物件形制、使用方式與文化內涵。

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核心觀念

本題考查能否將原住民族傳統樂器放回各族的生活與文化脈絡中說明。作答須呈現「器物形制—演奏方式—使用情境與文化意義」三個層次,而非只列出樂器名稱。不同族群對相似樂器的稱呼、製作方式和使用場合可能不同,說明時應避免把某一族的習俗概括成所有原住民族的共同傳統。

原住民族傳統樂器多就地取材,常見材料包括竹、木、金屬等;器樂常與歌唱、舞蹈、祭儀、日常生活及人際情感相連。

解題方法

選取三種形制與發聲方式各異的代表性樂器,依序交代:

  1. **物件形制:**材質、構造或外觀特徵。
  2. **使用方式:**如何吹奏、撥奏或敲擊。
  3. **文化內涵:**在哪些生活或祭儀情境使用,以及它如何傳達情感、連結群體或反映族群生活。

以下以口簧琴、鼻笛、弓琴為例,兼顧簧片、吹管與弦樂器三種不同類型。

傳統樂器舉例

一、口簧琴

  • **物件形制:**琴體通常以竹、木或金屬製成,具有琴架與可振動的簧片;各族的材料、簧片數量及細部構造不盡相同。
  • **使用方式:**演奏者將琴體靠近嘴唇,以手指撥動簧片或拉動繫繩,使簧片振動;嘴腔則作為共鳴空間,藉口形與氣息變化調整音色。
  • **文化內涵:**口簧琴曾廣泛見於臺灣原住民族群,常用於自娛、歌舞及傳達情感;部分族群也將它運用於青年男女的情愛表達。其音量通常不大,演奏聲響帶有私密、細緻的特性。實際用途仍須依族群與地方脈絡說明。

二、鼻笛

  • **物件形制:**常以竹管製作,有單管與雙管等形式;排灣族雙管鼻笛是具代表性的例子,其中一管可吹奏旋律,另一管可發出持續音。
  • **使用方式:**以鼻孔送氣吹奏,並以手指按孔改變音高。雙管鼻笛可同時呈現旋律與持續音,形成兩聲部的音樂效果。
  • **文化內涵:**鼻笛常見於排灣族、魯凱族等南部族群的樂器傳統中。
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第 三 題25 分

蘭嶼「核廢料貯存場」自 1982 年完工後開始存放低階核廢料,期間政府並未向當地居民明白告知場內存放具放射性的核廢料,或以興建罐頭工廠等說法含混欺瞞。此後,蘭嶼雅美族人展開「反核」的系列抗爭,迄今未歇。針對此事件的歷史發展,試提出問題分析與個人見解。

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核心觀念

本題考查蘭嶼核廢料貯存場的設置背景與反核運動發展,也要分析政府決策對達悟族(雅美族)知情權、參與權、土地權及文化權的影響。作答重點不只是核廢料是否安全,而是政府在誰不知情、誰承擔風險、誰有權決定的情況下,把全臺核能發電及醫療、工業等產生的低放射性廢棄物放在原住民族世居土地上。

蘭嶼事件可從「環境正義」切入:環境風險與利益分配是否公平、受影響者有沒有參與決策、政府是否坦誠提供資訊並負起責任。它也涉及原住民族集體權利,以及殖民統治、威權治理與國家發展政策對原住民族造成的不平等負擔。

法制部分,以命題當年(民國 110 年)法規為準。《原住民族基本法》第 21 條規定,政府或私人於原住民族土地及部落一定範圍內從事土地開發、資源利用、生態保育及學術研究等事項,應諮商並取得原住民族或部落同意或參與,並分享利益。該條可作為分析原住民族參與及同意權的重要依據;但不宜將其簡化為「有補償就等於取得同意」。

解題方法

依「決策背景—事件發展—權利與影響—個人見解」四層鋪陳:

  1. 交代設置背景:說明貯存場為何設於蘭嶼,以及居民未獲充分告知、參與決策的爭議。
  2. 按時間說明抗爭:由早期抗議、公開示威、阻止運送,寫到政府承諾遷場卻未兌現。
  3. 分析爭點:從知情同意、環境風險分配、傳統生活與文化影響,以及政府信任等面向討論。
  4. 提出見解:兼顧環境安全、歷史責任與原住民族自主,提出實際可行的處理原則。

這樣寫能回答題目要求的「歷史發展」與「問題分析」,也能避免只羅列年代,或只表達反核立場而沒有論證。

歷史發展與問題分析

政府在 1970 年代規劃放射性廢棄物貯存設施,後選定蘭嶼龍門地區。場址施工及選定過程中,當地居民是否獲得充分、明確的說明,一直是爭議核心;族人長期指出,政府曾以興建罐頭工廠等說法含混帶過,並未讓居民充分理解設施用途及其風險。1982 年貯存場完工啟用,開始接收低放射性廢棄物,第一批約一萬桶。這使蘭嶼居民在缺乏實質參與的情況下,承擔來自臺灣本島的廢棄物貯存風險。

1987 年,達悟青年因政府安排地方人士赴日參訪等事件,在蘭嶼機場抗議,反核廢運動逐漸展開。1988 年的「驅逐惡靈」示威,以達悟族文化語彙表達對核廢料的拒斥;此後,族人陸續在蘭嶼及臺灣本島發起抗議、請願和談判,要求停止增建、公開資訊並遷出核廢料。1996 年,族人於港口阻止運載核廢料的船舶進港,最後一批核廢料未能卸載,之後不再運往蘭嶼。

然而,「停止運入」並不等於「完成遷場」。政府曾承諾將核廢料遷出,並規劃遷場,但期限屆至後仍未完成;場內既有廢棄物仍留在蘭嶼。於是,抗爭延續至今的核心,不僅是反對新增核廢料,也包括追究歷史責任、要求安全資訊與監測公開,以及要求政府提出可信的遷場方案。

本事件至少有四項問題:

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第 四 題25 分

臺灣因遭逢全球 COVID-19 新冠疫情影響,全國大多數原住民族部落或地區幾乎全數停辦大型的傳統歲時祭儀,停辦祭典是否會影響部落團結與文化傳承?針對此現象,試提出問題分析與政策建議。

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核心觀念

本題是時事與原住民族文化政策的申論題,考查考生能否同時看見公共衛生、部落自主、文化傳承與社會凝聚等面向。作答時不能只回答「停辦會」或「不會」,而要分析停辦大型祭典的短期影響、長期風險,以及如何在防疫與文化權利之間取得平衡。

歲時祭儀具有多重功能:祭祖祈福、感謝自然與祖靈、遵循部落傳統規範、傳承族語與知識,也讓族人在共同參與中維繫親屬與部落關係。祭儀的形式與意義因族群、部落而異,不能把各族的祭典視為完全相同的活動。

法規部分以命題當年(民國 110 年)法規為準。《原住民族基本法》第 4 條規定政府應依原住民族意願,保障其自主發展;第 10 條規定政府應保存與維護原住民族文化;第 24 條要求政府依原住民族特性制定公共衛生及醫療政策,保障健康與生命安全;第 30 條則要求政府處理原住民族事務時尊重族語、傳統習俗、文化及價值觀。上述規定共同構成兼顧防疫與文化權利的政策基礎。命題當年的《原住民族基本法》適用上述條文;此法後續未有影響本題論旨的重要修正。

解題方法

採取「先表明立場,再分層分析影響,最後提出配套政策」的寫法。

立場上,疫情期間暫停大型聚集活動,是保護族人健康、降低群聚感染風險的必要措施;但大型祭典停辦確實會造成交流與傳承中斷的風險。因此,較完整的判斷是:停辦大型活動不必然導致部落解體或文化斷裂,但若缺乏替代性傳承方式,長期反覆停辦便可能削弱部落凝聚與文化實踐。

分析時可分成兩面:

  1. 部落團結方面:祭典提供族人返鄉相聚、世代交流、共同遵循部落規範的機會。停辦會減少面對面互動,也可能影響都會族人與原鄉的連結;但共同防疫、相互照顧,也能形成新的團結方式。
  2. 文化傳承方面:祭儀實作中包含族語、歌謠、舞蹈、禁忌、歷史記憶與傳統知識。停辦大型活動會減少青年觀摩與參與的機會;然而文化並不只存在於公開展演,也能藉由家庭、部落組織及適合防疫的方式持續傳授。

問題分析

一、部落團結的可能影響

大型祭典常是族人返鄉相聚的重要時刻,也讓部落共同確認身分認同、社會關係與傳統規範。活動取消後,族人少了共同準備、參與儀式與跨世代交流的機會;對居住都市、平時較少返鄉的族人而言,與部落的連結也可能變弱。

但停辦並不等於團結必然消失。部落若共同遵守防疫措施、協助長者與弱勢族人,並透過部落會議或族人組織持續聯繫,防疫本身也能成為共同承擔的經驗。

二、文化傳承的可能影響

祭儀是活態文化,許多知識透過實際參與而學得,並非只靠書面記錄。停辦大型活動可能使青年少了聽長者說明儀式、學習族語與歌謠、理解祭儀規範的機會。若活動連續多年中斷,部分知識與實踐經驗可能逐漸流失。

因此,應區分「大型公開活動停辦」與「文化傳承全面中止」。在尊重各族群與部落傳統的前提下,家庭傳承、小規模教學、口述記錄及適當的數位保存,仍可延續部分文化內容;

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